Como bien señalan Rafael Cid (“Más allá de Garzón (y su entorno)”) y Carlos Taibo (“Garzón : ¿un héroe antifascista ?”), son muchas las razones que deberían incitarnos a la prudencia antes de sumarnos a la actual movilización en defensa del juez “estrella” de la Audiencia Nacional.

Y, entre ellas, la que me parece justificar aún más nuestra prudencia es la que, tanto a Cid como Taibo, les preocupa más : la posibilidad de que se trate de una operación jurídico-mediática montada para que la opinión olvide la responsabilidad del Gobierno socialista y de la clase política en su cobarde y vergonzoso renunciamiento a anular las sentencias franquistas.

Cid : “Desde luego es difícil creer que estas acciones de repulsa, que socaban la credibilidad de un puntal del Estado de Derecho como es el Tribunal Supremo, no respondan en segunda instancia a una planificación política. Cualquier agit-pro en la sociedad de la información y de la imagen tiene delante o detrás una agenda oculta y un think tank. Y en el caso que nos ocupa, el retorno de los brujos de la prospectiva lectoral, el marketing político y los sondeos de opinión buscan, en mayor o menor medida, fidelizar a la opinión publicada.”

Taibo ; “Aunque los protagonistas bien intencionados de la solidaridad con Garzón parezcan ignorarlo, es muy grave que el debate sobre la memoria histórica haya quedado engullido por una discusión relativa a si un juez prevaricó o no. Lo diré de otra forma : ya no se discute, hablando en propiedad, sobre la memoria y sí sobre Garzón. Pese a que las explicaciones conspiratorias me han gustado siempre poco, no me resisto a sugerir que algo hay, en la trastienda, de inteligentísima y ocultatoria operación.”
No obstante, pienso en que Cid tiene razón al incitarnos, al final de su artículo (“Con Garzón o sin él”), a aprovechar la ocasión (“Galgos o podencos, la ocasión la pintan calva”) para desmontar “la falacia de la modélica transición” e intentar derogar “las sentencias del franquismo”. Pues, se piense lo que se piense de este juez y del enorme cúmulo de intrigas que rodean sus actuaciones, es obligado reconocer que ha sido su peculiar forma de abrir y cerrar la investigación de este caso la que ha puesto públicamente en evidencia la pervivencia del franquismo judicial y ha reactualizado el debate público sobre lo que quedó a medio hacer, o se hizo mal, en la “transición” de la Dictadura a la Democracia.

Efectivamente, es indiscutible que han sido el protagonismo de Garzón y su “impericia procesal” las que han llevado a la derecha franquista ha quitarse la careta y a recomenzar la “guerra civil” en la dehesa judicial con la intención de impedir cualquier tentativa de cambiar el ordenamiento jurídico que les protege y les exime de toda responsabilidad en los crímenes del franquismo. Un ordenamiento que, según pretenden, quedó blindado con la Ley de amnistía de 1977 y que ha servido al juez Varela para encausar a Garzón, aun a riesgo de escandalizar a amplios sectores de la opinión pública, nacional e internacional, y de provocar las reacciones de los colectivos memorialistas y las movilizaciones de estos últimos días. Movilizaciones en las que, por primera vez, participan también sindicatos, políticos e intelectuales y artistas de la izquierda “progresista” para impedir que la ultra derecha consiga sentar en el banquillo de los acusados a Garzón. Reacciones y movilizaciones tardías, pues han pasado treinta y cinco años desde la muerte de Franco, y, al fijarse como objetivo exclusivo la defensa de Garzón, más bien parecen ser instrumentalizadas o por lo menos recuperadas por el Gobierno y el PSOE para engullir el debate sobre la memoria histórica y la rehabilitación judicial de las víctimas del franquismo en “una discusión relativa a si un juez prevaricó o no”.

No olvidemos el por qué nos encontramos en una tal situación…
Pese a lo tardías de esta reacciones y movilizaciones, no creo que sea el momento de lamentarlo, aunque otro gallo nos cantaría si se hubieran producido antes : tras comenzar la andadura de la Democracia parida por los pactos de la “Transición” o cuando algunas víctimas de la represión franquista comenzaron a pedir justicia… Desgraciadamente no fue así y los años no pasaron en balde (sobre todo para los familiares mayores de las víctimas de la represión franquista) y ahora quizás sea ya tarde para reparar esa injusticia… Por ello es necesario recordar cómo comenzó el proceso de recuperación de la “memoria histórica” y la ausencia de reacciones y movilizaciones (sindicales, políticas y culturales) cuando la viuda del comunista Julián Grimau presentó en 1989 en el Tribunal Supremo un recurso de revisión contra la sentencia del Consejo de Guerra que en 1963 condenó a muerte a su marido. Y eso que también entonces el Gobierno era socialista. O cuando en 1998 los familiares de los jóvenes anarquistas Francisco Granado y Joaquín Delgado, también condenados y ejecutados en 1963, recurrieron ante el Supremo para pedir la revisión de la sentencia “por existir un elemento nuevo”…

No, no se debe olvidar lo que costó sensibilizar a los partidos políticos sobre esta materia pendiente de la “Transición” y conseguir que algunos de ellos comenzaran -¡por fin a partir del año 2000 !- a comprometerse y apoyar el recurso de revisión del caso Granado-Delgado y los que otras familias (de Puig Antich, de Peiro, etc.) habían presentado en el Supremo. Como tampoco se debe olvidar que no fue hasta entonces que comenzaron a surgir y actuar las Asociaciones para la recuperación de la “memoria histórica”… Ni que, pese a ello, aún en 2003 estuviéramos solos (los libertarios) en una concentración pública en la Puerta del Sol de Madrid para exigir al Tribunal Constitucional que anulara las sentencias franquistas, sin que se sumaran al acto los manifestantes por la República que en ese mismo momento recorrían calles cercanas.
Es necesario no olvidarlo porque eso permite comprender el por qué no fue hasta finales de 2007 que se aprobó la cobarde e infame Ley de “Memoria Histórica” y aún en 2010 no se ha conseguido poner fin al deshonor de una Democracia que sigue validando las sentencias pronunciadas por la dictadura franquista. Una Dictadura surgida de un golpe de Estado que el Congreso de los Diputados condenó por fin el 20 de noviembre de 2002 ; pero sin efecto, puesto que en abril de 2010 aún debemos movilizarnos para que un juez no sea sentado en el banquillo de los acusados por haber abierto y cerrado una causa para investigar desapariciones forzadas durante el franquismo.
Una reacción tardía pero necesaria…

Pues bien, aunque la reacción que se está produciendo sea tardía, yo también creo como Cid que ella es necesaria y que debemos apoyarla. Y ello porque, a pesar de los fortísimos intereses políticos y hasta personales que están en juego en el enjuiciamiento del juez de la Audiencia Nacional, no debemos permitir que la derecha se salga con la suya. Pero, sobre todo, porque la reacción unitaria en contra de este enjuiciamiento puede servir para abrir un nuevo frente en la lucha por la recuperación de la memoria histórica y la rehabilitación de las víctimas de la represión franquista. Decimos “puede servir” porque ello dependerá del objetivo que se fije a las actuales movilizaciones ; pues sería un error que éste sólo fuese la defensa de Garzón y que no se aprovechen las movilizaciones para exigir la anulación de las sentencias franquistas. Para exigirlo a quienes tienen la responsabilidad y potestad políticas, además del deber moral de hacerlo, pues son los grupos parlamentarios los que constitucionalmente “representan la soberanía de la nación”. Y al decir grupos parlamentarios nos referimos a los Partidos, que son los que marcan la pauta del poder legislativo, el único facultado para anular y aprobar leyes.

No olvidemos que es gracias a esa cobarde e infame Ley de “Memoria Histórica”, aprobada por esos Partidos y sus Grupos parlamentarios, que la Justicia española puede seguir escamoteando el pronunciarse clara y definitivamente por la anulación de las sentencias pronunciadas por los tribunales franquistas. Ese “oprobio” que, según declaró recientemente la nieta del poeta Miguel Hernández, “aún pesa como una losa” sobre las víctimas de la represión franquista. Aunque también debemos reconocer que, si esto es así, lo es por no haber sido capaces de unirnos antes para hacerlo desaparecer. No volvamos pues a la desunión y movilicémonos todos en la misma dirección…
Allá cada uno con su conciencia y esperemos que algunos no vengan ahora sólo para la foto o para hacer olvidar pasados dudosos. Es la hora de sumar, de unirnos para aprovechar esta ocasión y dar un paso definitivo hacia la completa rehabilitación moral, política y judicial de las víctimas de la represión franquista. Pero no nos equivoquemos otra vez de objetivo. No son los jueces los que tienen la posibilidad de hacerlo. Ellos sólo interpretan y aplican leyes. Son los políticos los que tienen la potestad y la obligación de promulgar leyes menos abyectas que las actuales (la de amnistía de 1977 y la de “Memoria Histórica” de 2007) para ser consecuentes con su pretendida profesión de fe democrática y hacer desaparecer ese vergonzoso baldón que “aún pesa como una losa” sobre la Democracia española. Ahora bien, no olvidemos que los políticos no lo harán si no se lo exigimos, si no los obligamos a hacerlo. Nuestro deber es pues, terminado el episodio Garzón, seguir unidos y movilizados para exigir se ponga fin a esa escandalosa injusticia histórica de la que aún son víctimas los que lucharon y padecieron la represión por defender las libertades que hoy se proclaman como constitucionales.

Octavio Alberola

Si he de ser sincero, es lo menos que debo a los lectores de DV,  he de reconocer que pasé gran parte de mi adolescencia con el repiqueto constante de aquella canción de La Polla Record en el que se decía Fraga muérete. Pues bien, el momento ha llegado, y sin embargo tengo que reconocer que no me siento contento sino todo lo contrario.

Como bien han dicho ya otros con ilustrativa franqueza, en mi halo interno siempre avive la esperanza de que algún día Fraga se sentara a dar explicaciones a cerca de las varias muertes que pesan sobre su trayectoria política. Quizás en otras latitudes a Manuel Fraga hoy no se le estarían cantando sus virtudes sino que se le habría juzgado por su connivencia en las varias sentencias de muerte firmadas en su etapa como ministro franquista. Por otra parte soy de los que piensa que, si en algún lugar reside la justicia, no es, sin duda, en los tribunales .

Ni un solo día en la existencia de Manuel Fraga dejó de jactarse de la muerte del agarrotamiento de los jóvenes libertarios Francisco Granados y Joaquín Delgado, o del fusilamiento del comunista Julián Grimau. Mucho menos de los muertos en los Sucesos de Vitoria en 1976 .Este era Fraga, y hoy el  régimen al que en 1978 dio carta de naturaleza le llora con igual desconsuelo. A fin de cuentas fue creación suya, y los que hoy dan rienda suelta a sus lagrimales saben lo mucho que le deben.

La desmemoria y el “no mirar atrás” con el que han crecido las actuales generaciones son parte del diseño de los que, como Fraga pensaron que era posible tapar en la “cuneta del olvido” todo su curriculum liberticida.

Es una lástima que la muerte, que no entiende de relojes ni procesos, sea tan puntual….lo se porque tarde o temprano saldrá también a mi encuentro. Al menos ante ella tendrás que rendir cuentas. Su “Justicia Universal”, como cantaron trovadores de otros tiempos, iguala a reyes y a plebeyos.

Modesto Agustí

Los estadistas de carrera, esa clase de gente cuya actividad profesional consiste en aplicar con brillantez la llamada razón de Estado, bien saben que cuanto más controvertida es una medida legislativa, mayor necesidad existe de que sea acatada con gusto por la ciudadanía. Si no existe consenso es necesario crearlo dibujando los acontecimientos que permitan que sea la propia población quien la solicite.

Los hechos que rodean la agresión en la que se vio envuelto el joven Sergio Izquierdo ponen de manifiesto que uno de los objetivos de la actual política local es hacer que la población acabe, no solo por bendecir, sino incluso por exigir, la aplicación de las medidas represivas  más controvertidas. La cuestión de la implantación de cámaras de video vigilancia es una de ellas….

La persistencia de los interrogantes

El 26 de diciembre de 2010 Sergio Izquierdo, un joven burgalés de a penas 18 años de edad y estudiante de primer curso del Grado de Historia, resultaba brutalmente agredido en una de las llamadas zonas de ocio nocturno de la ciudad. Una agresión que desde aquel entonces mantiene a este joven en estado de coma y perpetúa el dolor de una familia que se ha visto desgarrada desde aquel entonces.

Inéditamente después de aquellos hechos desde los media locales y en especial desde Diario de Burgos se construye una hipótesis que comienza a difundirse como verdad oficial aún cuando no se conocen todos los detalles sobre los acontecimientos: el joven Sergio Izquierdo habría sido agredido por miembros del colectivo antifascista Resaca Castellana mientras participaba en una competición de ingesta de alcohol en un pub de las Llanas. A partir de ese momento se inicia una campaña de linchamiento mediático cuyo objetivo se centra en mediatizar a la opinión pública en pro de la implantación de cámaras de videovigilancia. La manipulación mediática alcanza tal calibre que incluso un grupúsculo de ultraderecha ya desaparecido de la ciudad aprovechará los acontecimientos para dar visibilidad a sus peculiares consignas.

La tormenta mediática comienza a amainar en el momento en el que Resaca Castellana difunde un comunicado expresando su absoluta desvinculación con los hechos, casi paralelamente se comienza a saber que los detenidos no pertenecen en absoluto a este colectivo.  Si tal cosa se ha revelado cómo ciertas surgen entonces una serie de cuestiones al respecto:

1. ¿Por qué desde los medios de comunicación locales, y en especial desde aquellos ligados al grupo Promecal, se difundió lo contrario?
2. ¿Se estaba dando una difusión una información a sabiendas que era objetivamente falsa?
3. ¿De dónde provino esa información y quién o quienes dieron la orden para que se difundiera aún sabiendo que no era cierta?.

Estos son algunos de los interrogantes que aún persisten después de que se cumpla un año de aquellos acontecimientos y que ponen de manifiesto el inquietante tratamiento informativo con el que se abordó la situación.  Lo vivido a partir del 26 de diciembre de 2011 ha terminado por convertirse en casi un ejemplo de manual de manipulación informativa.

Desde aquella fecha vengo defendiendo la hipótesis de que la agresión a Sergio Izquierdo fue aprovechada por instituciones locales y sus medios de propaganda generar el clima psicológico que permitiera imponer una medida controvertida como son las cámaras de videovigilancia. Haciendo responsables de la agresión a un conocido colectivo antifascista que al que  toca representar el papel de “enemigo interno”, se buscaba galvanizar a la opinión pública en busca de un objetivo concreto: imponer las cámaras in el menor atisbo de debate u oposición.

De garantías supuestas y mecanismos de control

Después de un año de la agresión a Sergio izquierdo el estado actual de la cuestión sobre la videovigilancia en Burgos parece avanzar hacia su implantación. Tras la petición conjunta del Ayuntamiento y Subdelegación del Gobierno, la Comisión de Garantías de Videovigilancia de Castilla y León primero, y después la Delegación de Gobierno, han  ha aceptado la implantación de las cámaras solicitadas pero con limitaciones.

Según se recoge en la prensa oficial, Burgos contará con 16 de estos dispositivos que se repartirán por las diferentes zonas de ocio nocturno, incluyendo incluso la Plaza Roma de Gamonal. Su funcionamiento se verá limitado a los fines de semana, festivos y vísperas de festivos de diez de la noche a diez de la mañana. Las mismas fuentes apuntan que por cuestiones técnicas los dispositivos de videovigilancia no estarán operativos hasta 2013.

Esta medida que parece mostrar que los dispositivos de videovigilancia se impondrán con ciertas garantías que respetarán la intimidad del ciudadano ha sido ya criticada como insuficiente por los mismos medios que desataron la campaña de intoxicación mediática en pro de su implantación.
Por otra parte cabe reseñar que frente a las hipotéticas garantías que su uso limitado parece conllevar es necesario señalar que su gestión y uso será competencia de diferentes instituciones políticas y organismos policiales. Sobran ejemplos que ponen de manifiesto como cualquiera de ellos no tiene reparos en saltarse a la torera sus propias leyes. Me cuesta pensar que ante cualquier situación que ponga en peligro los intereses económicos y políticos del régimen actual no se utilizará una medida tan golosa como es la videovigilancia aún incluso fuera de las limitaciones anunciadas.     Es de cajón pensar que si las instituciones se dotan de mecanismos de control es sin duda para usarlos.

El museo de la STASI

En uno viaje a Berlín tuve la oportunidad de visitar el Museo de la Stasi, antigua policía política de la República Democrática Alemana, situado en el número uno del Ministerio de Seguridad del Estado cuyas siglas en alemán conforman el acrónimo STASI.

En dicho museo pueden verse algunos de los dispositivos de espionaje que utilizaba la policía política de la antigua Alemania del Este. Algunos llaman la atención por lo pintoresco de su mecanismo de ocultación, pero hay que tener en cuenta que son los elementos más sofisticados que la tecnología de la época podía generar.

Viendo aquellos artefactos uno no pude dejar de pensar en la novela 1984 de Orwell en cuya anti-utopía muchos han visto la descripción de las sociedades totalitarias del llamado socialismo real. Sin embargo curiosamente la visión de Orwell cada vez guarda más semejanzas con nuestras actuales sociedades del capitalismo postindustrial.

A pesar de las supuestas diferencias, lo que buscaba la STASI en la RDA y lo que buscan las diferentes instituciones represivas en nuestro presente es lo mismo y se llama control de la ciudadanía. Cambian los tiempos, e incluso los regímenes, pero en definitiva la esencia  permanece.

Modesto Agustí

Fue Sigmund Freud quien supo, con su penetrante ojo clínico, en un mirar a través la sociedad burguesa a la que pertenecía, asociar dos elementos en apariencia tan distantes: el dinero y las cacas.

La realidad escatológica del voto

Las cadenas de la humanidad
están hechas de papel de oficina

Franz Kafka

Fue Sigmund Freud quien supo, con su penetrante ojo clínico, en un mirar a través la sociedad burguesa a la que pertenecía, asociar dos elementos en apariencia tan distantes: el dinero y las cacas.

Si para el niño son sus excrementos su mayor tesoro, mediante los cuales encuentra un modo de autoafirmación frente al entorno, reteniendo o expulsando, el adulto, por una serie de sustituciones (cacas, arena, piedras, canicas, botones,…), llegará a realizar dicha función por medio del dinero. Esta transferencia simbólica entre el contenido anal y la mercancía que remite a todas las demás, el dinero, es posible debido a que las pulsiones, los instintos, los deseos, están socialmente condicionados. Expresiones como  “estar podrido de dinero” o  “apestar a dinero”  son, lo que podríamos llamar, “fugas de inconsciente” en el lenguaje, huellas en las que queda reflejada esta vivencialidad trasera por la equiparación de las cualidades de una forma a la otra.

Pero, no obstante, y sin restar un puño de verdad al conocimiento primitivo de esas sentencias, solo yendo más allá, solo mirando a través de la propia sociedad burguesa en la que el padre del psicoanálisis quedó atrapado, es posible comprender que lo qué en realidad representa la fecalidad del dinero es la total fecalidad de una vida basada en contradicciones sociales y económicas (producción-consumo, trabajo-ocio, naturaleza-cultura,..), donde al igual que el niño con la caca, el adulto solo consigue recomponer este mundo fragmentado, uniendo las partes en que se ha roto como partes separadas (no de forma orgánica), por medio del dinero: él no sabe de clases, géneros, razas,…El metal con que se acuña es la abstracción de un individuo como partícula formalmente igual y libre en el reino del valor, la democracia.

Por eso es estúpido pedir otra democracia, la actual es la única posible. El proyecto de la Ilustración, el sueño de la Razón, ha cumplido con creces sus promesas y es este monstruo de donde no hay escapatoria: cuando el fugitivo era perseguido por la guardia real, encontraba refugio en la iglesia, siempre podía convocar a la ley divina; cuando un maldito se levanta hoy contra el imperio de la democracia, lo hace bajo la certeza de que fuera del Estado de derecho, fuera de las leyes de la democracia, no hay nada, salvo prisión y muerte.

Esta es la atmósfera asfixiante con la que Kafka nos previene de los avances de la sociedad del progreso. El capitalismo, tras imponer a sangre y fuego la democracia, destruyendo todo vínculo social comunitario (la comunidad campesina, el municipio urbano,…), iba desprendiéndose de las formas residuales que ya solo le estorbaban (la familia, la moral,…), hasta incluso disolver los espejismos de las clases y sus luchas, para ceñirse a sus dos formas puras: el Mercado (la mercancía) y el Estado.

El Estado es la otra cara del Mercado, el voto es la otra cara del dinero. Y, si el dinero es la hez, el acto de votar se asemeja al defecar, la cabina electoral comparte geometría con el retrete: consigue aislar al individuo, con el señuelo la corresponsabilidad, con la ilusión de la comunicación, en el reino de su privacidad, donde sentado en su trono, él es el rey de todas sus miserias. He aquí la realidad escatológica del voto.

El aire que le faltaba al autor de El Castillo, o de El proceso,… se debía a que todo lo vital, toda la existencia, se había convertido en Derecho. Esto quiere decir que, con su paso a la condición de mercancía, quedaba declarada su escasez. Así, por ejemplo, el derecho a la propiedad surge cuando las tierras adquieren el estatus de mercancías, son desligadas de la supervivencia del mundo rural y sus gentes, no debiendo haber nunca suficientes, como material de intercambio, para poder adquirir valor. Dentro de la misma perversa lógica del caramelo envenenado es como el derecho al voto se establece en el preciso momento en que el ciudadano, ese triste figurín desprovisto de todo vínculo comunitario, a lo único que puede aspirar con ese patético aspaviento de la elección, es a travestirse en funcionario, a servir al Estado,…a ser un simple cagón.

Ahora que el aire puro es un derecho, podemos augurar un negro porvenir para nuestros pulmones.

Nota: Este breve artículo se circunscribe exclusivamente a la gestualidad del voto, al significado de su forma. El tema electoral, más aún desde su reactualización a raíz del movimiento del 15M, da para mucho más: desde las marcianadas tardoleninistas con sus monsergas sobre el parlamento como altavoz de la política de clase; hasta el marketing del capitalismo postmoderno que, con eslóganes como „ democracia real ya“, rescata del baúl de los recuerdos el sentido de lo que se conoció en el pasado como „socialismo real“.

Miles de promesas electorales embaucadoras intentarán abrirnos el apetito hacia ese nuevo paraíso terrenal que llevan prometiéndonos desde 1975 y que cada vez se parece más a un auténtico infierno. Miles de carteles en las calles nos repetirán que el día 20 de noviembre es un día importante en nuestras vidas, porque en él haremos uso de la máxima expresión de nuestra libertad: El voto. Y, efectivamente, así ocurrirá: Mucha gente irá a hacer uso de ese gesto  al que ha quedado relegada su libertad: Un movimiento de mano hacia una urna. Y luego volverán a sus hogares lapidados de hipotecas que no pueden pagar, a saludar a su familia y a sus deudas y a seguir arrastrando la cadena perpetua al desempleo, a la inestabilidad laboral o, con suerte, a un horario rígido, obligado, que les asegure un sueldo con el que tirar palente.La experiencia nos ha enseñado la verdadera cara de esta democracia de urnas y partidos: Nos ha demostrado que, en el sistema vigente, escaso o nulo poder tenemos
sobre nuestras propias vidas, que todo nuestro quehacer cotidiano está supeditado al vaivén de los intereses de unos poderes económicos, empresariales y gubernamentales sobre los que no tenemos voz ni voto real alguno.

Votar el 20 de noviembre significa votar la perpetuación de esta dinámica. Significa votar “Sí” a dejar nuestras vidas en manos de otras personas, “Sí” a la pasividad, “Sí” a la fe en este sistema que cada vez muestra más descaradamente su rostro criminal, votar “Sí” (en definitiva) a la falta de libertad real basada en la presunción de que somos tan incapaces de decidir el rumbo de nuestras  propias vidas que preferimos dejarla en otras manos aún a costa de que nos pisoteen, nos roben o nos maten de hambre.

Nos negamos a participar en todo esto: Nos negamos  a votar por aquello que nos destruye. Sabemos que no somos engranajes inútiles, que podemos y queremos gestionar nuestras propias vidas y decidir sobre ellas. Por ello, queremos recordar que hay otra forma de cambiar las cosas, otra forma que realmente nos implica y nos permite darle el voto, no a un programa electoral escrito por otras personas, sino a nuestra propia voz, a las preocupaciones y deseos de todos y cada uno de nosotros. Y eso sólo puede conseguirse desde aquí y desde ahora: organizándonos en los barrios, en los tajos, en las universidades… y, una vez organizada la población, cambiando nuestra vida cotidiana, nuestro entorno, trabajando para mejorarlo hasta crear una alternativa sólida a este sistema. Pero, es preciso decirlo, sin subvenciones que nos aten al Estado, sin privilegios de ningún tipo, sólo la población, sólo la gente; sin partidos políticos, sin sindicatos subvencionados, de forma asamblearia…. Es de esto de lo que queremos hablar y reflexionar para ponerlo en práctica. Porque existe otra opción a parte de la de votar cada cuatro años y luego callar y tragar.

YO NO VOTO

Fuente: Políticospartidos

Cuentan que el anterior régimen de los talibanes en Afganistán tenía tajantemente prohibido el vuelo de cometas en las principales ciudades del país, quien sabe si para evitar las expresiones individuales de una población atemorizada por un régimen feudal y teocrático.  A pesar de que en la plaza central de Kabul hoy haya un Mc Donals,  pocas cosas han cambiado tras la invasión del país por parte de los Estados Unidos.  No hace falta poner la mirada en geografías tan exóticas como las de Asia central para comprobar que disfrazado a través de conceptos relativamente modernos como civismo se pretende instaurar un modelo de convivencia en el que se sancionará toda expresión de pensamiento libre o  cualquier relación humana que este fuera de la lógica mercantil.

Entre las curiosas coincidencias que la ordenanza elaborada por la Federación Española de Municipios y Provincias tiene con modelos de convivencia aplicados en regímenes que no brillan precisamente por su talante democrático, está la prohibición manifiesta del vuelo de cometas en las ciudades.  Si leemos a fondo el texto que lleva ya unos meses circulando y que pretende ser modelo para la ordenanza cívica que se aplique en Burgos, las semejanzas entre lo que parece venderse como civismo y situaciones similares a las vividas en el anterior régimen que sufrió este país resultan cercanamente sorprendentes.

El texto podría llegar a prohibir, y por consiguiente sancionar económicamente en caso de su incumplimiento, concentrase en vía pública más de tres personas por reunión ilegal y ocupación indebida de la vía pública.  Asimismo la ordenanza puede llegar a prohibir el que los niños jueguen más allá de las zonas habilitadas para ello, correr por la calle o sentarse en vía pública.

En resumidas cuentas el modelo de convivencia  que la ordenanza pretende instaurar convierte el espacio público en un mero lugar de tránsito entre el propio domicilio y lo lugares de consumo o trabajo. La calle ya no existe como espacio de socialización e las personas y sus uso fuera de la normalización que impone esta ordenanza es sancionado La homogenización urbana y social siempre ha sido uno de los requerimientos de todos los regímenes  totalitarios.

Desgraciadamente existen ya varios ejemplos en nuestro ámbito más cercano de como la ordenanza puede ser aplicada en clave política para impedir expresiones disidentes. Sancionar económicamente la pegada de carteles o el reparto de octavillas, que en muchos casos son formas de expresión de los movimientos sociales, equivale a imponer un cortapisas en la libertad de expresión de muchos ciudadanos.  Esta por ver si el celo con el que se está llevando a cabo la incautación de carteles con mensajes políticos contestatarios es aplicado para otro tipo de carteles (festivales taurinos, celebraciones religiosas, propaganda política electoral), de lo contrario tendremos razón al afirmar que se está queriendo hacer pasar por civismo lo que no deja de ser censura, pura y dura.

En nuestro siglo XXI la búsqueda de la aplicación del pensamiento único requiere de la adecuación constante de conceptos. Es quizás uno de los ejemplos más ilustradores de los que otros denominaron neolengua. Desde hace un tiempo estoy empeñado en demostrar que el producto que hoy se etiqueta bajo el nombre de civismo no es más que una versión actualizada  de la cada vez mayor necesidad de control sobre la población que exigen nuestras sociedades de la era postindustrial.

Tengo sin embargo la esperanza (o quizá más bien no tenga puto remedio) de que podemos evitar que el círculo se cierre por completo. A fin de cuentas las cometas siguen sobrevolando los cielos de Burgos y Kabul.

Modesto Agustí

• Octavilla:

LA DICTADURA DE LOS MERCADOS:
Lejos de poner límites a los movimientos especulativos (tal y como se proclamó inicialmente), a lo que hemos llegado es al sometimiento de los gobiernos, a la dictadura de los mercados (bancos, fondos de inversión, grandes fortunas, agencias de calificación…).
Chantajean a los países condicionando la financiación de la deuda generada por ellos, a la adopción de medidas que suponen recortes en derechos laborales y sociales, pensiones, sanidad, educación…
Recordemos la Reforma Laborales, de las Pensiones, sobre la Negociación Colectiva….
Llevan años haciéndolo en países empobrecidos: ahora vienen a por nosotr@s.

LA REFORMA DE LA CONSTITUCIÓN
¿Cuáles son las consecuencias de limitar el déficit?
El déficit puede corregirse subiendo impuestos o recortando gastos. Oyendo a la clase política, se deduce que el recorte del gasto será la senda a seguir. Sin duda existen gastos que se pueden recortar: gastos suntuosos, salarios exorbitantes y obras públicas de dudosa necesidad. Ahora bien, es muy lógico sospechar que lo que se va a recortar son los gastos sociales (pensemos lo que ya ha sucedido con las pensiones, o en Madrid y Cataluña con la educación y la sanidad), a pesar de tener el menor gasto social por persona en la Europa de los 15. Esto está provocando deterioro de los servicios públicos, ante el que las personas con más medios económicos acudirán a fondos de pensiones, sanidad y educación privadas, generando más negocio para el capital privado y dejando un sector público maltrecho para las personas más desfavorecidas.

Para más información, convocatorias y eventos: web de la Asamblea de Burgos.

• Hoja informativa:

LOS ANTECEDENTES:
•    Estallido de la crisis, debido a la especulación por parte de bancos y fondos de inversión.
•    Endeudamiento de los Estados para salvar la banca y mitigar los efectos de la crisis
•    La necesidad de endeudamiento se acentuó por las bajadas de impuestos que beneficiaron a las rentas más altas (eliminación de los impuestos de patrimonio y sucesiones, reducción del tipo de gravamen del tramo superior del IRPF…), así como por la alta permisividad ante el fraude fiscal.
Mientras que la clase trabajadora paga impuestos en porcentajes similares a Europa, la gran empresa (que proporcionalmente paga mucho menos que las medianas y pequeñas), la banca y las rentas superiores pagan impuestos en porcentajes mucho menores que los de sus homólogos europeos, a lo que se suman las estimaciones del sindicato de Técnicos del Ministerio de Hacienda, según las cuales el 80% del fraude fiscal lo realizan estos sectores.

LA DICTADURA DE LOS MERCADOS:
Lejos de refundar el capitalismo y poner límites a los movimientos especulativos (tal y como se proclamó inicialmente), a lo que se ha llegado es al sometimiento de los gobiernos a la dictadura de los mercados (bancos, fondos de inversión, grandes fortunas, agencias de calificación o rating…).
Éstos, chantajean a los países condicionando la financiación de la deuda generada por su culpa, a la adopción de medidas que suponen recortes en los derechos laborales y sociales, pensiones, sanidad, educación… Recordemos la Reforma Laboral, de las Pensiones, sobre la Negociación Colectiva…. Llevan años haciéndolo en países empobrecidos y ahora vienen a por nosotr@s.

DE NUEVO RECORTANDO DERECHOS LABORALES Y PRECARIZANDO CONTRATOS
Esta sumisión se ha vuelto a poner de manifiesto en pleno periodo vacacional con la aprobación de la prolongación de los contratos en prácticas hasta los 30 años y la concatenación de contratos temporales de forma indefinida.

REFORMA DE LA CONSTITUCIÓN PARA LIMITAR EL DÉFICIT PÚBLICO.
¿Qué es el déficit?
El déficit público se produce cuando los ingresos del Estado (provenientes principalmente de unos impuestos que se han ido bajando para  las rentas más altas) resultan insuficientes para pagar el gasto público (sanidad, educación, subsidios por desempleo, ayudas familiares, infraestructuras, fuerzas armadas…). Ante este déficit (insuficiencia de ingresos), el estado tendrá que pedir prestado, dando así lugar a la deuda pública.

¿Es el déficit público malo por naturaleza? La respuesta es NO.
Aunque economistas neoliberales nos presentan su ideología como una ciencia exacta, los supuestos en los que se basan distan mucho de la realidad y tan sólo defienden los intereses de los grandes capitalistas.
Son much@s l@s economistas que discrepan profundamente, algunos galardonados con el Premio Nobel, como Krugman y Stiglitz. Éstos afirman que un mayor gasto público (con el consiguiente déficit y deuda pública) es necesario en épocas de crisis para estimular la economía, compensándose con los superávits que se generen en épocas de crecimiento.
Ahora bien, estar de acuerdo con la necesidad de gastar en épocas de crisis, no supone dar carta blanca y admitir como bueno cualquier tipo de gasto…

¿CUÁLES SON LAS LIMITACIONES INTRODUCIDAS?
Se pondrán límites estrictos al déficit “estructural”.
Una de las consecuencias de la crisis es el aumento de las personas desempleadas, por lo que se produce un mayor gasto en subsidios y una disminución de ingresos por los impuestos.
El término “estructural” significa que en época de crisis no se tendrá en cuenta el déficit generado por los subsidios de desempleo ni por la menor recaudación de impuestos. Sin embargo, no se podrá acudir al gasto público para reactivar la economía, cuando nunca  antes en el mundo se ha remontado una Gran Recesión o Depresión sin un aumento significativo del gasto público.
Si ya no disponemos del control del gasto público, ni de los tipos de interés ni de la devaluación de la moneda (en manos del Banco Central Europeo), tratarán de convencernos de que la única salida de una crisis pasa por la moderación salarial.
Por último señalar que en ninguno de los últimos 20 años ni la zona euro ni la OCDE en su conjunto, tuvieron un déficit estructural inferior al 0,4%. Un dato demoledor a este respecto.

¿QUÉ MÁS SE INCLUYE EN LA REFORMA DE LA CONSTITUCIÓN?
A la hora de hablar de la Reforma Constitucional, el discurso se está centrando en el límite del déficit, sin apenas comentar públicamente que se va a procurar constitucionalmente “prioridad absoluta” al pago de la deuda y los intereses, sobre los derechos de la ciudadanía.

¿Cuáles son las consecuencias de limitar el déficit?
El déficit puede corregirse subiendo impuestos o recortando gastos. Oyendo a los partidos mayoritarios, se deduce que el recorte del gasto será la senda a seguir. Sin duda existen gastos que se pueden recortar: gastos suntuosos, salarios exorbitantes y obras públicas de dudosa necesidad. Ahora bien, es muy lógico sospechar que lo que se va a recortar son los gastos sociales (pensemos lo que ya ha sucedido con las pensiones o en Madrid y Cataluña  con la educación y la sanidad), a pesar de tener el gasto social por persona 10 veces más bajo de toda Europa. Esto está provocando un deterioro de los servicios públicos ante el que las personas con más medios económicos acudirán a fondos de pensiones, sanidad y educación privadas, generando más negocio para el capital privado y dejando un sector público maltrecho para quienes estén en condiciones más desfavorecidas.

Por tanto, ante la imposición dictatorial de dichas medidas económicas que benefician únicamente al capital, ¡HAGAMOS ALGO!: INFÓRMATE, PIENSA, CUESTIONA, DEBATE, ORGANÍZATE, DESOBEDECE, COMBATE Y LUCHA.

Para más información, convocatorias y eventos, visita la web de la Asamblea de Burgos.

Sobre la Autonomía Obrera en Barcelona

El objeto de estas notas es situar lo que el concepto de autonomía obrera ha revestido durante estos últimos años en Barcelona, y lo que reviste hoy. Para ello partiremos de una distinción, algo ficticia, a veces tenue, a veces clara, entre acción autónoma del conjunto de la clase obrera, y grupos militantes reclamándose del movimiento autónomo, o artífices de un discurso sobre la autonomía y de una práctica autónoma de partidos y sindicatos. Esta distinción es clara cuando estos grupos no son ya una fracción de la clase obrera, la más radical, sino simplemente núcleos de acciones esporádicas, predominando las tareas de publicación.

Reaccionando frente a la práctica reformista y burocrática de CC.OO., y frente al “leninismo” mismo, se afirman, por los años 70, una serie de grupos, con y sin siglas, que intentan impulsar la autoorganización de la clase obrera en torno a planteamientos anticapitalistas. Partiendo de la crítica al partido como grupo separado que desde fuera ha de introducir la conciencia a la clase y cuyo objetivo es la toma del poder político, y de la crítica al sindicato como correa de transmisión, aparato de control y encuadramiento, y pieza clave para la reproducción capitalista, se pretende agrupar a los obreros en torno a plataformas antisindicales y anticapitalistas.

Este denominador común agrupa a una serie de grupos muy distintos; desde núcleos con militancia individual en algunas fábricas, hasta pequeñas organizaciones con centralismo democrático?, desde autónomos críticos de la misma autonomía, hasta profesionales de la autonomía como una nueva organización.

De todas formas en su conjunto, y simplificando, su discurso rompe verbalmente con el izquierdismo; entiende, por ejemplo, la formación social instaurada en la URSS, como capitalismo de estado y no como socialista con estado obrero degenerado; entiende el capitalismo no solamente como propiedad privada de los medios de producción sino como modo de producción de mercancías, de valores de cambio, y habla por tanto de la revolución comunista como destrucción del asalariado y del Estado.

Su práctica, queriendo ser autónoma de partidos y sindicatos, seguía la de éstos, criticándola y radicalizándola cuando podía, pero sin poner en cuestión el mismo tipo de intervención; reproduciendo el substitucionismo que criticaba, queriendo dar como ellos respuestas globales a todos los problemas, organizándose en comités de apoyo… Jugando en el mismo terreno, siempre un poco más a la izquierda, no hacía más que fortalecerlos.

Rompiendo verbalmente con el izquierdismo, quedaba prácticamente anclado en é1, al no llevar consecuentemente la crítica del capitalismo y del reformismo hasta una posición comunista, es decir crítica real del Capital. Su anticapitalismo se diluía en socialismo autogestionario o consejista, al entender el capitalismo como modo de circulación o de gestión. La autogestión aparecía asi como una afirmación comunista y no como una moderna afirmación capitalista. Su antisindicalismo se quedaba en una crítica a nivel de formas organizativas y por tanto en una critica antiburocrática, dando a la autoorganización un valor en sí, sin discutir su contenido. Las luchas obreras se valoraban sólo por el grado antiburocrático que manifestaban, por su autonomía respecto a partidos y sindicatos, pero no por su contenido. Autoorganización, autogestión, en el fondo solamente se oponían pues a burocracia, y por tanto no representaban un paso fundamental en afirmación comunista.

Con la legalización de los Partidos obreros y de los sindicatos, estos grupos se diluyen. Muchos de sus militantes abandonan toda práctica de grupo y abandonan sus anteriores análisis y planteamientos, mostrando un total escepticismo respecto a cualquier tipo de intervención. Otros ideologizan esta posición, “pasando de todo”. Otros intentan comprender y criticar su pasado buscando otras formas de intervención. Otros entran en CNT, que viene, en parte y con retraso, a ocupar el lugar dejado por los anteriores grupos autónomos, reproduciendo su izquierdismo pero con un inconveniente: que ahora se trata de un sindicato . Otros continúan reagrupándose entorno a los mismos planteamientos “autónomos” anteriores, pero con el empeño ahora de organizar esta autonomía. En lugar de criticar su pasado, lo insuficiente de su análisis del Capital, lo convierten en ideología. El nuevo discurso “autónomo” que así aparece, no es ya el balbuceo cuestionador anterior, sino un enmascaramiento de la crítica del capitalismo.

Así, de tanto hablar de reestructuración capitalista, continúan viendo el capitalismo desde el punto de vista de la circulación y no del de la producción. Entonces la autogestión obrera es una lucha anticapitalista y las formas, organizativas -antiburocráticas- pasan a ser contenidos anticapitalistas. Todo queda reducido a una lucha contra la burocracia, contra la representación, y por la democracia directa.

A fuerza de hablar de la violencia del Estado y de la organización contra esta violencia, confunden Capital con Estado. Al fijar la lucha contra el Estado, contra sus fuerzas represivas, como primordial, olvidan que el capitalismo es un dinamismo social que se alimenta de la participación de la misma clase obrera en esta esfera política. Como antes la autoorganizaci6n, es ahora la violencia el baremo de la lucha de clases.

A falta de revolución comunista: reformismo de la vida cotidiana. Ante la ausencia real de la revolución, estos grupos idealizan como revolucionaria cualquier lucha de nuevo tipo en el ámbito de la vida cotidiana: ecologismo, feminismo, marginalidad… viendo aparecer continuamente nuevos sujetos revolucionarios que vendrían a realizar la tarea comunista que Marx asignara en el s. XIX a la clase obrera. En lugar de intentar descubrir lo que hay de movimiento real de ruptura en tales luchas y en tales fracciones del proletariado, fetichizan lo que ya es ideología. Con todo esto, se ahorran de ponerse el problema central: la ausencia hasta hoy de la revolución comunista.

Vamos a fijarnos ahora en la actividad autónoma de la clase obrera en España durante estos últimos años. Su autonomía respecto a los aparatos de encuadramiento y control sindicales y políticos, aparece continuamente. La asamblea como único órgano decisorio, con sus delegados revocables, aparecen en la mayoría de los procesos de lucha, intentando afirmarse en contra las incipientes burocracias sindicales. Más, las luchas desbordan el marco de la empresa y se dan un poco por todas partes. En los barrios, las reivindicaciones por mejores equipamientos, mejores transportes… son llevadas a cabo directamente por los propios interesados, sin mediaciones, autoorganizándose, quedando marginados los aparatos de control y de representación, que son más débiles al no tener una estructura sindical como en las fábricas. Y en otros muchos sectores: mujeres, estudiantes, presos…, se afirma la autoorganización de sus luchas por los interesados mismos.

Con la legalización y fortalecimiento de los partidos obreros y de los sindicatos, este movimiento autónomo experimenta un cierto reflujo. En los barrios, la actividad de los partidos de izquierda y de extrema izquierda, hacia el control del voto, ha fortalecido la pasividad de los obreros. Las luchas en las empresas son más encuadradas, más manipuladas, por los sindicatos, aunque continuamente corren el riesgo de ser desbordados y muchas veces lo son.

El conjunto pues de toda esta actividad de la clase se nos aparece como Autónoma respecto del sindicato, pero esto no quiere decir que sea autónoma respecto al Capital. Idealizar estas luchas, como hacen los grupos autónomos, quedándose al nivel de las formas organizativas y no pasar al nivel de los contenidos, es un engaño que nos impide ver la fuerza real de la clase. Una lucha llevada a cabo al margen de los sindicatos puede ser tan sindicalista, tan reformista, como la más encuadrada, si no apuntan ya, junto con las nuevas formas de autoorganización, contenidos que miren hacia la destrucción del trabajo asalariado.

Hablamos de autonomía respecto al Capital y de contenidos antiasalariados. Esto requiere una mayor explicación. Evidentemente, estas luchas autónomas respecto a los aparatos de control, llevadas a cabo por los mismos obreros y para ellos mismos, son luchas dentro del marco capitalista, es decir, que no se proponen directamente la abolición del asalariado y el comunismo. Pero sí que pueden aparecer, y aparecen, contenidos que aunque expresados en reivindicaciones limitadas, apuntan ya contra el Capital. No se trata de que unas reivindicaciones sean integrables y otras no -todas son hoy integrables por el Capital-, pero mientras unas lo interiorizan y le dan soporte, otras introducen elementos críticos a la totalidad del sistema de explotación y dominación capitalista.

De igual modo, si hablamos por separado de formas y de contenidos, no es para oponerlos, pues se funden en el movimiento de lucha, sino para ver la fuerza del movimiento. Forma y contenido, autoemancipación y autodestrucción, son para el proletariado las dos caras de una misma moneda: la revolución comunista. Separando estas dos caras, mirando sólo la autoorganización, el Capital con sus partidos y sindicatos obreros, puede llegar a conceder todo a la clase trabajadora: autogestión, Estado obrero?, etc., menos que deje de ser clase trabajadora. Pero el comunismo no es la gestión del Capital por representantes de la clase obrera o por la propia clase obrera (capitalismo de Estado o consejismo) sino la destrucción del Capital y por tanto 1a destrucción del proletariado como tal, y el comienzo de una actividad diferente: la realización de la comunidad.

Intentemos ahora poner más explícitamente algunos de los problemas, de las cuestiones, que nos han surgido a lo largo de estas notas críticas, fundamentalmente la cuestión de la ausencia de la revolución y la de la fuerza real de la clase, aunque no sepamos avanzar ninguna solución. Pero esto no invalida la perspectiva crítica que hemos adoptado, aunque no tengamos alternativas. No tener otra cosa a proponer, no saber que camino coger, no es razón para hacer “algo”, para recorrer caminos conocidos que sí sabemos ya a donde van.

El proletariado en el proceso hacia su autoemancipación se ha autoafirmado, no se ha negado, no se ha autodestruido, no ha llevado -salvo en contados momentos- una actividad autónoma respecto al Capital. Ha sido beligerante en las dos últimas guerras mundiales; lo hemos visto encuadrado en organizaciones estalinistas; lo hemos visto mantener la Economía, trabajando para consumir cosas de nulo interés;…lo hemos visto luchar por intereses que no eran los suyos:, la democracia en un terreno que no era el suyo: la guerra interclasista. Lo hemos visto también luchando contra el Capital, rechazando el trabajo, pero en asaltos… que se paran. Y otros que no empiezan. ¿Por qué no empiezan? ¿Por qué se paran? Hemos visto como, en el punto más alto de la lucha, los vencedores se rendían a los vencidos: julio 1936.

En ausencia de la revolución comunista, el Capital se ha reproducido hasta la barbarie actual, generalizando al proletariado. En esta situación ¿qué quiere decir llevar a cabo una actividad autónoma del Capital? ¿qué quiere decir llevar a cabo una intervención comunista? ¿qué quiere decir ser revolucionario?… ¿qué sentido tiene todo esto?

Hoy la clase en su conjunto sabe que en y con sus luchas no va al asalto del todo. No se engaña. No es que no tenga conciencia, que no sea consciente de su explotación por el patrón y por el Estado, y por la Economía. No hay pues lugar para los grupos que le quieren aportar conciencia. Le sobra conciencia y le sobran dirigentes. Le falta fuerza. Prefiere aún, por el momento, la seguridad de su vida poco atrayente, poco apasionante, al riesgo, a la osadía de la libertad y de la comunidad. Con todo, algunas fracciones resisten, atacan, pero rápidamente son aisladas del resto de la clase, son reducidas a ghetto. El Capital divide continuamente al proletariado: hombres-mujeres, jóvenes-viejos, empleados-parados… Algunos se agrupan y recubren la ausencia de la revolución con la desesperación: terrorismo arcaico y moderno. Pero en su aislamiento, el Capital siempre es más fuerte.

Es a partir de todo esto que querríamos situar el problema de la intervención. ¿Qué espacio (en el sentido de intervención fuera de la política institucionalizada pero dentro de lo macrosocial) nos queda a los que sin poder entrar ya en el espectáculo de la representación política (sin ser demócratas de toda la vida) apostamos por el comunismo -por la posibilidad de la comunidad- siéndonos más impensable la continua reproducción de lo mismo que la ruptura radical? ¿Qué espacio puede configurar esta pasión por el comunismo, esta paciencia que no descansa atenta al nuevo asalto proletario, a las rupturas que determinadas fuerzas sociales introducen…?¿Qué espacio puede configurar éste resistir al engaño de las nuevas ideologías del Capital -que con tal de mantener el proletariado puede hablar de autogestión, de vida cotidiana, de autogestión de la vida cotidiana, de ecologismo, de feminismo…- rompiendo mil lanzas contra ellas para desmenuzarlas y hacerlas aparecer como lo que realmente son: trampas para la participación, para el mantenimiento del asalariado?

Encontrar este espacio de intervención continúa siendo nuestro empeño.

Barcelona, 1979

Quienes somos:

Somos estudiantes, parados/as, trabajadores, jubilados/as, inmigrantes, y toda aquella persona que se sienta explotada y pisoteada dentro del sistema económico y político en el que vivimos, somos todas aquellas que están hartas de ser siempre las que pagan los platos rotos, somos todos aquellos que ya no creemos las mentiras de la prensa y la televisión, somos todas aquellas que no soportamos más el engaño y la traición de la clase política y la burocracia sindical, somos todos aquellos cansados de ser mercancía en manos de banqueros y empresarios para engordar sus beneficios, somos todas aquellas que rechazamos el capitalismo por generar guerras, hambre, explotación y la destrucción de la naturaleza…
Somos todos/as aquellos/as que hartos de aguantar hemos decidido luchar contra las injusticias y quienes las generan.

Porqué nos organizamos asambleariamente:

Porque la asamblea nos proporciona la posibilidad de organizarnos de igual a igual horizontalmente, sin líderes ni dirigentes, sin representantes ni representados más fácilmente controlables por el poder; porque nos posibilita participar directamente en la toma de decisiones y gestionar y enfrentar los problemas colectivamente cooperando y no compitiendo lo cual nos une y nos hace más fuertes.

Somos conscientes que el individualismo y la competitividad a la que nos somete este modo de vida han destruido el apoyo mutuo y la cooperación entre vecinos/as. Hace tiempo las personas no solo habitaban edificios si no que estaban en la calle, cooperaban entre ellos/as sin esperar nada a cambio, luchaban por conseguir cosas por el barrio y las consiguieron. Hoy estamos encerrados en nuestros hogares sin conocer al vecino o a la vecina, conozcámonos, unámonos, plantemos cara a los problemas del día a día, fomentemos el pensamiento crítico y combatamos la injusticia y la desigualdad,
Si quieres recuperar el barrio y decidir sobre tu vida…

Asamblea Gamonal: los miércoles a las 20:00 h. Plaza Santiago.
Asamblea zona sur: los martes a las 20:00 h. Plaza San Agustín.

Cine de verano: Parque Félix 22:00 h.(todos los Viernes).

asamplzsantiago@gmail.com

Texto repartido por la Asamblea de Gamonal y Capiscol.

¿QUÉ FUE LA AUTONOMÍA OBRERA?
La palabra “autonomía” ha estado relacionada con la causa de la emancipación del proletariado desde hace tiempo. En el Manifiesto Comunista Marx definía al movimiento obrero como “el movimiento autónomo de la inmensa mayoría en provecho de la inmensa mayoría”. Más tarde, pero basándose en la experiencia de 1848, en “La Capacidad Política de la Clase Obrera” Proudhon afirmaba que para que una clase actuase de manera específica había de cumplir los tres requerimientos de la autonomía: que tuviera consciencia de si misma, que como consecuencia afirmase “su idea”, es decir, que conociese “la ley de su ser” y que supiese “expresarla por la palabra y explicarla por la razón”, y que de esa idea sacase conclusiones prácticas. Tanto Marx como Proudhon habían sido testigos de la influencia de la burguesía radical en los rangos obreros y trataban de que el proletariado se separase políticamente de ella. La autonomía obrera quedó definitivamente expresada en la fórmula de la Primera Internacional: “la emancipación de los trabajadores será obra de ellos mismos”.

En la etapa posterior a la insurrección de La Commune de Paris y dentro de la doble polémica entre legalistas y clandestinos, colectivistas y comunistas, que dividía al movimiento anarquista, la cuestión de la autonomía derivaba hacia el problema de la organización. En condiciones de retroceso revolucionario y de represión creciente, la publicación anarquista de Sevilla La Autonomía defendía en 1883 la independencia absoluta de las Federaciones locales y su organización secreta. Los comunistas libertarios elevaban la negación de la organizacion de masas a la categoria de principio. Los colectivistas catalanes escribían en la Revista Social que “los comunistas anárquicos no aceptan más que la organización de grupos y no tienen organizadas secciones de oficios, federaciones locales ni comarcales [...]. La constitución de grupos aislados, tan completamente autónomos como sus individuos, que muchas veces no estando conformes con la opinión de la mayoría, se retiran de un grupo para constituir otro…” (n° 12. 1885, Sants). El concepto de la autonomía se desplazaba hacia la organización revolucionaria. En 1890 exisíia en Londres un grupo anarquista de exiliados alemanes cuyo órgano de expresion La Autonomia hacía efectivamente hincapié en la libertad individual y en la independencia de los grupos. Frente al reformismo de la política socialista y el aventurerismo de la propaganda por el hecho que caracterizó un periodo concreto del anarquismo, volvió a plantearse la cuestión de la autonomía obrera, es decir, del movimiento independiente de los trabajadores. Así surgió el sindicalismo revolucionario, teoria que propugnaba la autoorganización obrera a través de los sindicatos, libres de cualquier tutela ideológica o política. Mediante la táctica de la huelga general, los sindicatos revolucicnarios aspiraban a ser órganos insurreccionales y de emancipación social. Por otro lado, las revoluciones rusa y alemana levantaron un sistema de autogobierno obrero, los consejos de obreros y soldados. Tanto los sindicatos como los consejos eran organismos unitarios de clase, solo que los primeros eran más apropiados para la defensa y los segundos para el ataque, aunque unos y otros desempeñaron ambas funciones. Los dos conocieron sus limites históricos y ambos sucumbieron a la burocratización y a la recuperación. También la cuestión de la autonomia alcanzó los modos de expropiación en el periodo revolucionario. En 1920 el marxista consejista Karl Korsch designaba la “autonomía industrial” como una forma superior de socialización que vendría a coincidir con la “colectivización” anarcosindicalista y con lo que en los años sesenta se llamo autogestión.
También el pensamiento burgués recurrió al concepto. Kant hablaba de autonomía en referencia al individuo consciente. “Autónomo” era el burgués idealizado como lo es hoy el hombre de Castoriadis. Al ciudadano responsable de una sociedad capaz de dotarse de sus propias leyes este gelatinoso ideólogo le llama “autónomo” (como los diccionarios). Además, a las palabras “autonomía” o “autónomo” se las puede encontrar en boca de un ciudadanista o de un nacionalista, pronunciadas por un universitario toninegrista o dicha por un okupa…. Definen pues realidades diferentes y responden a conceptos distintos. Los Comandos Autónomos Anticapitalistas se llamaron asi en 1976 para señalar su carácter no jerárquico y sus distancias con ETA, pero en otros ámbitos, “autónomo” es como se llama aquél que rehuye calificarse de anarquista para evitar el reduccionismo que implica esa marca, y “autónomo” es ademas el entusiasta de Hakim Sey o el partidario de una moda italiana de la que existen vanas y muy desiguales versiones, la peor de todas inventada por el profesor Negri en 1977 cuando era leninista creativo… La autonomía obrera tiene un significado inequívoco que se muestra durante un periodo de la historia concreto: como tal, aparece en la península a principios de los setenta en tanto que conclusión fundamental de la lucha de clases de la decada anterior.

LOS AÑOS PREAUTONÓMICOS
No es casual que cuando los obreros comenzaban a radicalizar su movimiento reivindicaran su “autonomía”, es decir, la independencia frente a representaciones exteriores, bien fueran la burocracia vertical del Estado, los partidos de oposición o los grupos sindicales clandestinos. Pues para ellos de eso se trataba, de actuar en conjunto, de llevar directamente sus propios asuntos con sus propias normas, de tomar sus propias decisiones y de definir su estrategia y su táctica de lucha, en suma, de constituirse como clase revolucionana. El movimiento obrero moderno, es decir, el que apareció tras la guerra civil, arrancó en los años sesenta una vez agotado el que representaban las centrales CNT y UGT. Lo formaron mayoritariamente obreros de extracción campesina, emigrados a las ciudades y alojados en barrios periféricos de “casas baratas”, bloques de patronatos y chabolas. Desde 1958, inicio del primer Plan de Desarrollo franquista, la industria y los servicios experimentaron un fuerte auge que se tradujo en una oferta generalizada de trabajo. Sobrevino la despoblación de las áreas rurales y la muerte de la agricultura tradicional, alumbrándose en los núcleos urbanos barriadas obreras de nuevo cuño. Las condiciones de explotación de la población obrera de entonces -bajos salarios, horarios prolongados, malos alojamientos, lugar de trabajo alejado, deficientes infraestructuras, analfabetismo, hábitos de servidumbre- hacían de ella una clase abandonada y marginal que, no obstante, supo abrirse camino y defender su dignidad a bocados. La protesta se coló por las iglesias y por los resquicios del Sindicato Vertical que pronto se revelaron estrechos y sin salida. En Madrid, Vizcaya, Asturias, Barcelona y otros lugares, lxs obrerxs, junto con sus representantes elegidos en el marco de la ley de jurados, comenzaron a reunirse en asambleas para tratar cuestiones laborales, estableciendo una red informal de contactos que dio pie a las originales “Comisiones Obreras”. Dichas comisiones se movían dentro de la legalidad, aunque, dados sus límites, se salían frecuentemente de ella o se la saltaban si era necesario. La estructura informal de las Comisiones Obreras, su autolimitación reivindicativa y su cobertura catolicovertical, en una época intensamente represiva, fueron eficaces en los primeros momentos; a la sombra de la ley de convenios, las Comisiones llevaron a cabo importantes huelgas, creadoras de una nueva conciencia de clase. Pero en la medida en que dicha conciencia ganaba en solidez, se contemplaba la lucha obrera no simplemente contra el patrón, sino contra el capital y el Estado encarnado en la dictadura de Franco. El objetivo final de la lucha no era más que el “socialismo”, o sea, la apropiación de los medios de producción por parte de los mismos trabajadores. Despues de Mayo del 68 ya se habló de “autogestión”. Las Comisiones Obreras habían de asumir ese objetivo y radicalizar sus métodos abriéndose a todos los trabajadores. Pronto se dio cuenta el régimen franquista del peligro y las reprimió; pronto se dieron cuenta los partidos con militantes obreros -el PCE y el FLP- de su utilidad como instrumento político y las recuperaron.
La única posibilidad de sindicalismo era la ofrecida por el régimen, por lo que el PCE y sus aliados católicos aprovecharon la ocasión construyendo un sindicato dentro de otro, el oficial. El ascenso de la influencia del PCE a partir de 1968 asentó el reformismo y conjuró la radicalización de Comisiones. Las consecuencias habrían sido graves si la incrustación del PCE no hubiera sido relativa: por un lado la representación obrera se separaba de las asambleas y escapaba al control de la base. El protagonismo recaía en exclusiva sobre los supuestos lideres. Por otro lado el movimiento obrero se circunscribía en una práctica legalista, soslayando en lo posible el recurso a la huelga, solamente empleado como demostración de fuerza de los dirigentes. La lucha obrera perdía su carácter anticapitalista recién adquirido. Finalmente se despolitizaba la lucha al tutelar los comunistas la orientación del movimiento. Los objetivos políticos pasaban de ser los del “socialismo” a los de la democracia burguesa. La jugada estaba clara: las “Comisiones Obreras” se erigían en interlocutores únicos de la patronal en las negociaciones laborales, ninguneando a los trabajadores. Ese pretendido diálogo sindical no era más que el reflejo del diálogo político-institucional perseguido por el PCE. El reformismo estalinista no triunfó, pero provocó la división del movimiento obrero arrastrando a la fracción más moderada y proclive al aburguesamiento; sin embargo, la conciencia de clase se había desarrollado lo suficiente como para que los sectores obreros más avanzados defendieran primero dentro, y después fuera de Comisiones, tácticas más congruentes, impulsando organizaciones de base más combativas llamadas según los lugares “comisiones obreras de fábrica”, “plataformas de comisiones”, “comites obreros” o “grupos obreros autónomos”. Por primera vez la palabra “autónomo” surgía en el area de Barcelona para subrayar la independencia de un grupo partidario de la democracia directa de los trabajadores frente a los partidos y a cualquier organización vanguardista. Además habiendo permitido los resquicios de una ley la creación de asociaciones de vecinos, la lucha se trasladó a los barrios y entró en el ambito de la vida cotidiana. Del mismo modo, en las barriadas y los pueblos , se planteó la alternativa de permanecer en el marco institucional de las asociaciones o de organizar comites de barrio e ir a la asamblea de barrio como órgano representaivo.

EL MOMENTO DE LA AUTONOMÍA
La resistencia del régimen franquista a cualquier veleidad reformista hizo que las huelgas a partir de la del sector de la construcción en Granada, en 1969, fuesen siempre salvajes y duras, imposibles de desarrollarse bajo la legalidad que querían mantener los estalinistas. Los obreros anticapitalistas entendían que lejos de amontonarse a las puertas de la CNS esperando los resultados de las gestiones de los representantes legales, lo que había que hacer era celebrar asambleas en las mismas fábricas, en el tajo o en el barrio y elegir allí a sus delegados, que no habían de ser permanentes, sino revocables en todo momento. Aunque solo fuera para resistir a la represión, un delegado debía durar el tiempo entre dos asambleas, y un comité de huelga, el tiempo de una huelga. La asamblea era soberana porque representaba a todos los trabajadores. La vieja táctica de obligar al patrón a negociar con delegados asamblearios “ilegales” extendiendo la lucha a todo el ramo productivo o convirtiendo la huelga en huelga general mediante los “piquetes”, es decir la “acción directa”, conquistaba cada vez más adeptos. Con la solidaridad la conciencia de clase hacía progresos, mientras que las manifestaciones verificaban ese avance cada vez más escandaloso. Los obreros habían perdido el miedo a la represión y le hacían frente en la calle. Cada manifestación era no sólo una protesta contra la patronal sino que, al ser tenida como una alteración del orden público, era una desautorización política del Estado. Ahora, el proletariado si quería avanzar tenía que separarse de todos los que hablaban en su nombre -que con la aparición de los grupos y partidos a la izquierda del PCE eran legión- y pretendían controlarlo. Debia “autoorganizarse”, o sea, “conquistar su autonomía”, como se dijo en Mayo del 68 y rechazar las pretensiones dirigentes que se atribuían el PCE y las demás organizaciones leninistas. Entonces empezó a hablarse de la “autonomía proletaria”, de “luchas autónomas”, entendiendo por ello las luchas realizadas al margen de los partidos y sindicatos y de “grupos autónomos”, grupos de trabajadores revolucionarios llevando una actividad práctica autónoma en el seno de la clase obrera con el objetivo claro de contribuir a su “toma de conciencia”. Salvando las distancias históricas e ideológicas, los grupos autónomos no podían ser diferentes de aquellos grupos de “afinidad” de la antigua FAI la de antes de 1937. Solo que aquellos “sindicatos únicos” entre los que se movían ni eran posibles ni tampoco deseables.
Los primeros setenta acabaron el proceso de industrialización emprendido por los tecnócratas franquistas con el resultado no deseado de la cristalización de una nueva clase obrera cada vez más convencida de sus posibilidades históricas y más dispuesta a la lucha. El miedo al proletariado empujaba el régimen franquista al autoritarismo perpétuo contra el que conspiraban incluso los nuevos valores burgueses y religiosos. La muerte del dictador aflojó la represión justo lo suficiente como para que se desencadenase un proceso imparable de huelgas en todo el país. El reformismo sindical estalinista fue completamente desbordado. La continua celebración de asambleas con la finalidad de resolver los problemas reales de los trabajadores en la empresa, en el barrio y hasta en su casa de acuerdo con sus intereses de clase más elementales , no tenía ante sí a ningún aparato burocrático que la frenase. Los enlaces de Comisiones y los responsables comunistas no eran tolerados sino en la medida en que no incomodaban, viéndose obligados a fomentar las asambleas si querían ejercer el menor control. Las masas trabajadoras empezaban a ser conscientes del papel de sujeto principal en el desarrollo de los acontecimientos y rechazaban una reglamentación político-sindical de los problemas que concernían a su vida real. En 1976 las ideas de autoorganización, autogestión generalizada y revolución social podían revestir fácilmente una expresión de masas inmediata. Así, las vías que conducían a las mismas quedaban abiertas. La dinámica social de las asambleas empujaba a los obreros a tomar en sus manos todos los asuntos que les concernían, empezando por el de la autonomía. Numerosos consejos de fábrica se constituyeron, conectados con los barrios. Ese modo de acción autónoma que llevaba a las masas a salir del medio laboral y a pisar sembrados que hasta entonces parecían ajenos debió causar verdadero pánico en la clase dominante, puesto que ametralló a los obreros en Vitoria, liquidó la reforma continuista del franquismo, disolvió el sindicato vertical con las Comisiones adentro y legalizó a los partidos y sindicatos. El Pacto de La Moncloa de todos los partidos y sindicatos fue un pacto contra las asambleas. No nos detendremos a narrar las peripecias del movimiento asambleario, ni en contar el número de obreros caidos: baste con afirmar que el movimiento fue derrotado en 1978 después de tres años de arduos combates. El Estatuto de los Trabajadores promulgado por el nuevo régimen “demócratico” en 1980 sentenció legalmente las asambleas. Las elecciones sindicales proporcionaron un contingente de profesionales de la representación que con la ayuda de asambleistas contemporizadores secuestraron la dirección de las luchas. Eso no significa que las asambleas desapareciesen, lo que realmente desapareció fueron su independencia y su capacidad defensiva, y tal extravio fue seguido de una degradación irreversible de la conciencia de clase que ni la resistencia a la reestructuración económica de los ochenta pudo detener.

AUTONOMÍA Y CONSEJOS OBREROS
La teoría que mejor podía servir a la autonomía obrera no era el anarcosindicalismo sino la teoría consejista. En efecto, la formación de “sindicatos únicos” correspondía a una fase del capitalismo español completamente superada en la que predominaba la pequeña empresa y una mayoría campesina subsistía al margen. El capitalismo español estaba entonces en expansión y el sindicato era un organismo proletario eminentemente defensivo. Los que conocen la historia previa a la guerra civil saben los problemas que causó la mentalidad sindical cuando los obreros tuvieron que defenderse del terrorismo patronal en 1920-24, o cuando hubieron de resistirse a los organisnos estatales corporativos que quiso implantar la Dictadura de Primo de Rivera; y también en el periodo 1931-33, cuando los obreros trataron de pasar a la ofensiva mediante insurrecciones. Organizar sindicatos en 1976, aunque fuesen “únicos”, con un capitalismo desarrollado y en crisis, significaba integrar a los trabajadores en el mercado laboral a la baja. Prolongar la tarea de las Comisiones Obreras en el franquismo. El sindicalismo, si se llamaba revolucionario, no tenía otra opción que actuar dentro del capitalismo a la defensiva. La “acción directa”, la “democracia directa” ya no eran posibles a la sombra de los sindicatos. Las condiciones modernas de lucha exigían otra forma de organización de acuerdo con los nuevos tiempos porque ante una ofensiva capitalista paralizada el proletariado tenía que pasar al ataque. Las asambleas, los piquetes y los comites de huelga eran los organismos unitarios adecuados. Lo que les faltaba para llegar a Consejos Obreros era una mayor y más estable coordinación y la conciencia de lo que estaban haciendo. En algún momento se consiguió: en Vitoria, en Elche, en Gavá… pero no fue suficiente. ¿En qué medida pues la teoria consejista en tanto que expresión teórica más real del movimiento obrero sirvió para que “la clase llamada a la acción” tomase conciencia de la naturaleza de su proyecto indicándole el camino? En muy poca. La teoria de los Consejos tuvo muchos más practicantes inconscientes que partidarios. Las asambleas y los comités representativos eran órganos espontaneos de lucha todavía sin conciencia plena de ser, al mismo tiempo órganos efectivos de poder obrero. Con la extensión de las huelgas las funciones de las asambleas se ampliaban y abarcaban cuestiones extralaborales. El poder de las asambleas afectaba a todas las instituciones del Capital y el Estado, incluidos los partidos y sincicatos, que trabajaban conjuntamente para desactivarlo. Parece que los únicos en no darse cuenta de ello fueron los propios obreros. La consigna “Todo el poder a las asambleas” o significaba “ningún poder a los partidos, a los sindicatos y al Estado”, o no significaba nada. Al no plantearse seriamente los problemas que su propio poder levantaba, la ofensiva obrera no acababa de cuajar. Los trabajadores podían con menos desgaste renunciar a su antisindicalismo primario y servirse de los intermediarios habituales entre Capital y Trabajo, los sindicatos. En ausencia de perspectivas revolucionarias las asambleas acaban por ser inútiles y aburridas, y los Consejos Obreros, inviables. El sistema de Consejos no funciona sino como forma de lucha de una clase obrera revolucionaria, y en 1973 la clase volvía la espalda a una segunda revolución.

LAS MALAS AUTONOMÍAS
Un error estratégico descomunal que sin duda contribuyó a la derrota, fue la decisión de la mayoría de activistas autónomos de las fábricas y los barrios de participar en la reconstrucción de la CNT con la ingenua convicción de crear un aglutinante de todos los antiautontarios. Un montón de trabajo colectivo de coordinación se evaporó. La experiencia resultó fallida en muy corto espacio de tiempo pero el precio que se pagó en desmovilización fue alto. La CNT trató de sindicalizar el asambleismo obrero de diversas maneras según de qué fracción se tratara, contribuyendo a su asfixia. También puso su grano de arena en la derrota mencionada el obrerismo obtuso que se manifestó en la tendencia “por la autonomía de la clase”, partidaria de colaborar con los sindicatos y de encajonar las asambleas en el terreno sindical de las reivindicaciones parciales separadas. La última palabra de esa linea militante fue la autogestión de la miseria (trasformación de fábricas en quiebra en cooperativas, candidaturas electorales “autónomas”, representación “mixta” asamblea-sindicato, lenguaje conciliador, tolerancia con la religión, etc.). Es propio de los tiempos en que los revolucionarios tienen razón que los mayores enemigos del proletariado se presenten como partidarios de las asambleas para mejor sabotearlas. Ese fue el caso de docenas de grupúsculos y “movimientos” seudoautónomos y seudoconsejistas que aspiraban a ejercer de mediadores entre los obreros asamblearios y los sindicatos. Sin embargo, poca influencia tuvo la autonomía “a la italiana”, pues su importación como ideología leninistoide tuvo lugar al final del periodo asambleario y la intoxicación ocurrió post festum. En realidad, lo que se importó no fueron las prácticas del movimiento de 1977 en varias ciudades italianas bautizado como Autonomia Operaia, sino la parte más retardataria y espectacular de dicha “autonomía”, la que correspondía a la descomposición del bolchevismo milanés -Potere Operaio- especialmente las masturbaciones literarias de los que fueron señalados por la prensa como líderes, a saber, Negri, Piperno, Scalzone… En resumen, muy pocos grupos fueron consecuentes en la defensa activa de la autonomia obrera aparte de los Trabajadores por la Autonomía Proletaria (consejistas libertarios), algunos colectivos de fábrica (por ejemplo, los de FASA-Renault, los de Roca radiadores, los estibadores del puerto de Barcelona…) y los Grupos Autónomos. Detengámonos en estos últimos.

LA AUTONOMÍA ARMADA
La organización ‘1000′ o “MIL” (Movimiento Ibérico de Liberación) pionera en tantas cosas, se autodenominó en 1972 “Grupos Autónomos de Combate” (GAC). La lucha armada debutaba con la finalidad de apoyar a la clase obrera para radicalizarla, no para sustituirla. Asi de “autónomos” se consideraron después los grupos que se coordinaron en 1974 para sostener y liberar a los presos del MIL- que la policía denominó OLLA- y los grupos que siguieron en 1976, quienes tras un debate en la prision de Segovia adoptaron el nombre de “Grupos Autónomos” o GGAA (en 1979). Sin ánimo de dar lecciones a toro pasado señalaremos no obstante que el considerarse una parte del embrión del futuro “ejército de la revolución” o la “fracción armada del proletariado revolucionario” era algo, además de criticable, falso de principio. Todos los grupos, practicasen o no la lucha armada, eran grupos separados que no se representaban más que a si mismos, eso es lo que realmente quiere decir ser “autónomos”. Autonomía que, dicho sea de paso, había que poner en entredicho al existir en el MIL una especialización de tareas que dividía a sus miembros en teóricos y activistas. El proletariado se representa a si mismo como clase a través de sus propios órganos. Y nunca se arma sino cuando lo necesita, cuando se dispone a destruir el Estado. Pero entonces no se arma una fracción sino toda la clase, formando sus milicias, “el proletariado en armas”. La existencia de grupos armados, incluso al servicio de las huelgas salvajes, no aportaba nada a la autonomía de la lucha por cuanto que se trataba de gente al margen de la decisión colectiva y fuera del control de las asambleas. Eran un poder separado, y más que una ayuda un peligro si eran infiltrados por algún confidente o provocador. En la fase en que se encontraba la lucha, bastaban los piquetes. La identificación entre lucha armada y radicalización era abusiva. La práctica más radical de la lucha de clases no eran las expropiaciones o los petardos en empresas y sedes de organismos oficiales. Lo realmente radical era aquello que ayudaba al proletariado a pasar a la ofensiva: la generalización de la insubordinación contra toda jerarquía, el sabotaje de la producción y el consumo capitalistas, las huelgas salvajes, los delegados revocables, la coordinación de las luchas, su autodefensa, la creación de medios informativos especificamente obreros, el rechazo del nacionalismo y del sindicalismo, las ocupaciones de fábricas y edificios publicos, las barricadas… La aportación a la autonomía del proletariado de los grupos mencionados quedaba limitada por su posición voluntarista en la cuestión de las armas.
En el caso particular de los Grupos Autónomos consta que deseaban situarse en el interior de las masas y que perseguían su radicalización máxima, pero las condiciones de clandestinidad que imponía la lucha armada les alejaban de ellas. Eran plenamente lúcidos en cuanto a lo que podía servir a la exprensión de la lucha de clases, es decir, en cuanto a la autonomía proletaria. Conocían la herencia de Mayo del 68 y condenaban toda ideología como elemento de separación, incluso la ideología de la autonomía, puesto que en los periodos ascendentes los enemigos de la autonomía son los primeros en declararse por la autonomía. Según uno de sus comunicados, la autonomía del grupo simplemente era “no sólo una práctica común basada en un mínimo de acuerdos para la acción, sino también en una teoría autónoma correspondiente a nuestra manera de vivir, de luchar y de nuestras necesidades concretas”. Se llegaron a sacar la “L” de libertarios para evitar ser etiquetados y caer en la oposición espectacular anarquismo-marxismo. También para no ser recuperados por la CNT en tanto que anarquistas, organización a la que por sindical corsideraban burocrática, integradora y favorabe a la existencia del trabajo asalariado y en consecuencia, del capital. No tenían vocación de permanencia como los partidos porque rechazaban el poder; todo grupo verdaderamente autónomo se organizaba para unas tareas concretas y se disolvía cuando dichas tareas finalizaban. La represión les puso abrupto fin pero su práctica resulta, tanto en sus aciertos como en sus fallos, ejemplar y por lo tanto, pedagógica.

LA TÁCTICA AUTÓNOMA
Entre los ambientes proletarios de los sesenta y setenta y el mundo tecnificado y globalizado media un abismo. Vivimos una realidad histórica radicalmente diferente creada sobre las ruinas de la anterior. El movimiento obrero se esfumó, por eso hablar de “autonomía”, ibérica o no, no tiene sentido si con ello tratamos de adherirnos a una figura inexistente del proletariado y edificar sobre ella un programa de acción fantasmagórico, basada en una ideología hecha de pedazos de otras. En el peor de los casos significaría la resurrección del cadáver leninista y de la idea de “vanguardia”, lo más opuesto a la autonomía. Tampoco se trata de distraerse en el ciberespacio, ni en el “movimiento de movimientos”, exigiendo la democratización del orden establecido mediante la participación en sus instituciones de los pretendidos representantes de la sociedad civil. No hay sociedad civil, dicha “sociedad” se halla disgregada en sus componentes básicos: los individuos, y éstos no sólo están separados de los resultados y productos de su actividad, sino que están separados unos de otros. Toda la libertad que la sociedad capitalista pueda ofrecer reposa, no en la asociación entre individuos autónomos sino en su separación y desposesión más completa, de forma que un individuo descubra en otro no un apoyo a su libetad sino un competidor y un obstáculo. Esa separación la técnica digital viene a consumarla en tanto que comunicación virtual. Los individuos entonces para relacionarse dependen absolutamente de los medios técnicos, pero lo que obtienen no es un contacto real sino una relacion en el éter. En el extremo los individuos adictos a los aparatos son incapaces de mantener relaciones directas con sus semejantes. Las tecnologías de la información y de la comunicación han llevado a cabo el viejo proyecto burgués de la separación total de los individuos entre si y a su vez han creado la ilusión de una autonomía individual gracias al funcionamiento en red que aquellas han hecho posible. Por una parte crean un individuo totalmente dependiente de las máquinas, y por lo tanto perfectamente controlable; por la otra, imponen las condiciones en las que se desenvuelve toda actividad social, le marcan los ritmos y exigen una adaptación permanente a los cambios. Quien ha conquistado la autonomía no es pues el individuo sino la técnica. A pesar de todo , si la autonomía individual es imposible en las condiciones productivas actuales, la lucha por la autonomía no lo es, aunque no deberá reducirse a un descuelgue del modo de sobrevivir capitalista técnicamente equipado. Negarse a trabajar, a consumir, a usar artefactos, a ir en vehículo privado, a vivir en ciudades, etc., constituye de por si un vasto programa, pero la supervivencia bajo el capitalismo impone sus reglas. La autonomía personal no es simple autosuficiencia pagada con el aislamiento y la marginación de los que se escape con la telefonía móvil y el correo electrónico. La lucha contra dichas reglas y constricciones es hoy el abecedario de la autonomía individual y tiene ante si muchas vías, todas legítimas. El sabotaje será complementario del aprender un oficio extinguido o del practicar el trueque. Lo que define la autonomía de alguien respecto al Poder dominante, es su capacicad de defensa frente al mismo. En cuanto a la acción colectiva, hoy resultan imposibles los movimientos conscientes de masas, porque no hay conciencia de clase. Las masas son exactamente lo contrario de las clases. Sin clase obrera es absurdo hablar de “autonomía obrera”, pero no lo es hablar de grupos autónomos. Las condiciones actuales no son tan desastrosas como para no permitir la organización de grupos con vistas a acciones concretas defensivas. El avance del capitalismo espectacular se efectua siempre como agresión, a la que hay que responder donde se pueda: contra el TAV, los parques eólicos, las incineradoras, los campos de golf, los planes hidrológicos, los puertos deportivos, las autopistas, las lineas de alta tensión, las segundas residencias, las pistas de esquí, los centros comerciales, la especulación inmobiliaria, la precariedad, los productos transgénicos… Se trata de establecer lineas de resistencia desde donde reconstruir un medio refractario al capital en el que cristalice de nuevo la conciencia revolucionaria. Si el mundo no está para grandes estrategias, sí lo está en cambio para acciones de guerrilla y la fórmula organizativa más conveniente son los grupos autónomos. Esa es la autonomía que interesa.

Miguel Amorós